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柳宗元（六） 与顾十郎书 四月五日，门生守永州司马员外置同正员柳宗元谨致书十郎执事：凡号门生而不知恩之所自者，非人也。缨冠束衽而趋以进者，咸曰我知恩。知恩则恶乎辨？然而辨之亦非难也。大抵当隆赫柄用，而蜂附蚁合，煦煦趄趄，便僻匍匐，以非乎人而售乎已。若是者，一旦势异，则电灭飚逝，不为门下用矣。其或少知耻惧，恐世人之非已也，则矫于中以貌于外，其实亦莫能至焉。然则当其时而确固自守，蓄力秉志，不为向者之态，则于势之异也固有望焉。 大凡以文出门下，由庶士而登司徒者，七十有九人。执事试追状其态，则果能效用者出矣。然而中间招众口飞语，哗然？张者，岂他人耶？夫固出自门下。赖中山刘禹锡等遑遑惕忧，无日不在信臣之门，以务白大德。顺宗时，显增荣谥，扬于天官，敷于天下，以为亲戚门生光宠。不意琐琐者复以病执事，此诚私心痛之，堙郁汹涌，不知所发，常以自憾。在朝不能有奇节宏议，以立于当世，卒就废逐，居穷？厄，又不能著书断往古、明圣法，以致无穷之名。进退无以异于众人，不克显明门下得士之大。今抱德厚，蓄愤悱，思有以效于前者，则既乖谬于时，离散摈抑，而无所施用。长为孤囚，不能自明。恐执事终于不知其始偃蹇退匿者，将以有为也，犹流于向时求进者之言，而下情无以通，盛德无以酬，用为大恨，固尝不欲言之。今惧老死瘴土，而他人无以辨其志，故为执事一出之。古之人耻躬之不逮，傥或万万有一可冀，复得处人间，则斯言几乎践矣。因言感激，浪然出涕，书不能既（一作就）。宗元谨再拜。 与韩愈论史官书 正月二十一日，某顿首十八丈退之侍者：前获书言史事，云具与刘秀才书，及今乃见书稿，私心甚不喜，与退之往年言史事甚大谬。 若书中言退之不宜一日在馆下，安有探宰相意，以为苟以史荣一韩退之耶？若果尔，退之岂宜虚受宰相荣己，而冒居馆下，近密地，食奉养，役使掌故，利纸笔为私书，取以供子弟费？古之志于道者不宜若是。 且退之以为纪录者有刑祸，避不肯就，尤非也。史以名为褒贬，犹且恐惧不敢为；设使退之为御史中丞大夫，其褒贬成败人愈益显，其宜恐惧尤大也，则又将扬扬入台府，美食安坐，行呼唱于朝廷而已耶？在御史犹尔，设使退之为宰相，生杀出入升黜天下士，其敌益众，则又将扬扬入政事堂，美食安坐，行呼唱于内庭外衢而已耶？又何以异不为史而荣其号、利其禄也？ 又言：“不有人祸，则（一作必）有天刑。”若以罪夫前古之为史者，然亦甚惑。凡居其位，思直其道。道苟直，虽死不可回也；如回也，莫若亟去其位。孔子之困于鲁、卫、陈、宋、齐、楚者，其时暗，诸侯不能以也。其不遇而死，不以作春秋故也。当其时，虽不作春秋，孔子犹不遇而死也。若周公、史佚，虽纪言书事，犹遇且显也。又不得以春秋为孔子累。范煜悖乱，虽不为史，其族亦诛。司马迁触天子喜怒，班固不检下，崔浩沽其直以斗暴虏，皆非中道。左丘明以疾盲，出于不幸。子夏不为史亦盲，不可以是为戒。其余皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，无以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑祸非所恐也。 凡言二百年文武事多有诚如此者。今退之曰：我一人也，何能明？则同职者又所云若是，后来继今者又所云若者，人人皆曰我一人，则卒谁能纪传之耶？如退之但以所闻知孜孜不敢怠，同职者及后来继今者，亦各以所闻知孜孜不敢怠，则庶几不坠，使卒有明也。不然，徒信人口语，每每异辞，日以滋多，则所云“磊磊轩天地”者决必沉没，且乱杂无可考，非有志者所忍恣也。果有志，岂当待人督责迫蹙然后为官守耶？ 又凡鬼神事，渺茫荒惑无可准，明者所不道。退之之智，而犹惧于此。今学如退之，辞如退之，好议论如退之，慷慨自谓正直行行焉如退之，犹所云若是，则唐之史述其卒无可托乎？明天子贤宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可为速为；果卒以为恐惧不敢，则一日可引去，又何以云“行且谋”也？今当为而不为，又诱馆中他人及后生者，此大惑已。不勉已而欲勉人，难矣哉！ 与史官韩愈致段秀实太尉逸事书 退之馆下：前者书进退之力史事，奉答诚中吾病，若疑不得实未即籍者，诚是也。退之平生不以不信见遇。窃自冠好游边上，问故老卒吏，得段太尉事最详。今所趋走州刺吏崔公，时赐言事，又具得太尉实迹，参案备具。太尉大节，古固无有。然人以为偶一奋，遂名无穷，今大不然。太尉自有难在军中，其处心未尝亏侧，其莅事无不可纪，会在下名未达，以故不闻，非直以一时取芴为谅也。 太史迁死，退之复以史道在职，宜不苟过时日。昔与退之期为史，志甚壮，今孤囚废锢，连遭瘴疠羸顿，朝夕就死，无能为也。第不能竟其业，若太尉者，宜使勿坠，太史迁言荆轲征夏无且。言大将军征苏建，言留侯征画容貌。今孤囚贱辱。虽不及无且、建等，然比画工传容貌尚差胜。春秋传所谓传信传著，虽孔子亦犹是也。窃自以为信且著。其逸事有状。不宣。 与吕恭论墓中石书 宗无白：元生至，得弟书，甚善，诸所称道具之。元生又持部中庐父墓者所得石书，模其文示余，曰若将闻于上，余故恐而疑焉。仆蚤好观古书家，所蓄晋魏时尺牍甚具；又二十年来，遍观长安贵人好事有所蓄，殆无遗焉。以是善知书，虽未尝见名氏，亦望而识其时也。又文章之形状，古今特异。弟之精敏通达，夫岂不究于此！今视石之署其年曰“永嘉”其书则今田野人所作也。虽支离其字，尤不能近古。为其“永”字等颇效王氏变法，皆永嘉所未有。辞尤鄙近，若今所谓律诗者，晋时盖未尝为此声。大谬妄矣！又言植松乌擢之怪，而掘其土得石，尤不经难信。或者得无奸为之乎？ 且古之言“葬者，藏也”“壤树之”而君子以为议。况庐而居者，其足尚之哉？圣人有制度，有法令，过则为辟。故立大中者不尚异，教人者欲其诚。是故恶夫饰且伪也。过制而不除丧，宜庐于庭；而矫于墓者，大中之罪人也。况又出怪物，诡神道，以奸大法，而因以为利乎？夫伪孝以奸利，诚仁者不忍レ过，恐伤于教也。然使伪可为而利可冒，则教益坏。若然者，勿与知焉可也，伏而不出之可也。 以大夫之政良，而吾子赞焉，固无阙遗矣。作东郛，改市ㄩ，去比竹茨草之室，而？土、大木、陶甄、梓匠之工备，孽火不得作；化惰窳之俗，绝偷浮之源，而条桑、浴种、深耕、易耨之力用，宽亻？、啬货、均赋之政起，其道美矣！于斯也，虑善善之过而莫之省，诚悫之道少损，故敢私言之。夫以淮济之清，有玷焉若秋毫，固不为病；然万一离娄子眇然睨之，不若无之者之快也。想默已其事，毋出所置书，幸甚。宗元白。 答刘禹锡天论书 宗元白：发书得天伦三篇，以仆所为天说为未究，欲毕其言。始得之，大喜，谓有以开明吾志虑。及详读五六日，求其所以异吾说，卒不可得。其归要曰：非天预乎人也。凡子之论，乃吾天说传疏耳，无异道焉。谆谆佐吾言，而曰有以异，不识何以为异也。 子之所以为异者，岂不以赞天之能生植也欤？夫天之能生植久矣，不待赞而显。且子以天之生植也，为天耶？为人耶？抑自生而植乎？若以为为人，则吾愈不识也。若果以为自生而植，则彼自生而植耳，何以异夫果？之自为果？，痈痔之自为痈痔，草木之自为草木耶？是非为虫谋明矣，犹天之不谋乎人也。彼不我谋，而我何为务胜之耶？子所谓交胜者，若天恒为恶，人恒为善，人胜天则善者行。是又过德乎人，过罪乎天也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。是判天与人为四而言之者也。余则曰：生植与灾荒，皆天也；法制与悖乱，皆人也，二之而已。其事各行不相预，而凶丰理乱出焉，究之矣。凡子之辞，枝叶甚美，而根不直，取以遂焉。 又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天胜焉，一曰人胜焉，何哉？莽苍之先者，力胜也；邑郛之先者，智胜也。虞、芮，力穷也，匡、宋，智穷也。是非存亡，皆未见其可以喻乎天者。若子之说，要以乱为天理、理为人理耶？谬矣。若操舟之言人与天者，愚民恒说耳；幽、厉之云为上帝者，无所归怨之辞尔，皆不足喻乎道。子其熟之，无羡言侈论以益其枝叶，姑务本之为得，不亦裕乎？独所谓无形为无常形者甚善。宗元白。 与刘禹锡论周易九六说书 见与董生论周易九六义，取老而变，以为毕中和承一行僧得此说，异孔颖达疏，而以为新奇。彼毕子、董子，何肤末于学而遽云云也？都不知一行僧承韩氏、孔氏说，而果以为新奇，不亦可笑矣哉！ 韩氏注：“乾之策二百一十有六，”曰“乾一爻三十有六策”则是取其过揲四分而九也。“坤）之策一百四十有四”曰“坤一爻二十四策”则是取其过揲四分而六也。孔颖达等作正义，论云：九六有二义，其一者曰“阳得兼阴，阴不得兼阳”；其二者曰“老阳数九也，老阴数六也。二者皆变，周易以变者占”郑玄注易，亦称以变者占，故云九六也。所以老阳九、老阴六者，九过揲得老阳，六过揲得老阴。此具在正义乾篇中。周简子之说亦若此，而又详备。何毕子、董子之不视其书，而妄以口承之也？君子之学，将有以异也，必先究穷其书，究穷而不得焉，乃可以立正也。今二子尚未能读韩氏注、孔氏正义，是见其道听而途说者，又何能知所谓易者哉？足下取二家言观之，则见毕子、董子肤末于学而遽云云也。 足下所为书，非元凯兼三易者则诺。若曰孰与颖达著，则此说乃颖达也，非一行僧、毕子、童子能有异说者也。无乃即其谬而承之者欤？观足下出入筮数，考校左氏，今之世罕有如足下求易之悉者也。然务先穷昔人书，有不可者而后革之，则大善。谨之勿遽。宗元白。 答元饶州论春秋书 辱复书，教以披张生书及答衢州书言春秋，此诚世所希闻，兄之学为不负孔氏矣。 往年曾记裴封叔宅闻兄与裴太常言晋人及姜戎败秦师于ゾ一义，尝讽习之。又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义，知春秋之道久隐，而近乃出焉。京中于韩安平处始得微指，和叔处始见集注，恒愿扫于陆先生之门。及先生为给事中，与宗元入尚书同日，居又与先生同巷，始得执弟子礼。未及讲讨，会先生病，时闻要论，常以易教诲见宠。不幸先生疾弥甚，宗元又出邵州，乃大乖谬，不克卒业。复于亡友凌生处尽得宗指辨疑集注等一通。伏而读之，于“纪侯大去其国”见圣人之道与尧舜合，不惟文王、周公之志，独取其法耳；于“夫人姜氏会齐侯于禚”见圣人立孝经之大端，所以明其分也；于楚人“杀陈夏征舒，丁亥，楚子入陈，纳公孙宁、仪行父于陈”见圣人褒贬与夺，唯当之所在，所谓瑕瑜不掩也。反覆甚喜。若吾生前距此数十年，则不得是学矣。今适后之，不为不遇也。 兄书中所陈，皆孔氏大趣，无得逾焉。其言书荀息，贬立卓之意也。顷尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不务正义，弃重耳于外而专其宠，孔子同于仇牧、孔父为之辞。今兄言贬息大善。息固当贬也，然则春秋与仇、孔辞不异，仇、孔亦有贬欤？宗元尝著非国语六十余篇，其一篇为息发也，今录以往，可如愚之所谓者乎？微指中明“郑人来渝平”量力而退，告而后绝，固先同后异者也。今检此前无与郑同之文，后无与郑异之据，独疑此一义，理甚精而事有不合，兄亦当指而教焉。往年又闻和叔言兄论楚商臣一义，虽啖、赵、陆氏，皆所未及，请具录，当疏微指下，以传末学。萧、张前书，亦请见及。至之日，勒为一卷，以垂将来。 宗元始至是州，作陆先生墓表，今以奉献，与宣英读之。春秋之道如日月；不可赞也；若赞焉，必同于孔、路优劣之说，故举其一二，不宣。宗元再拜。 答吴武陵论非国语书 濮阳吴君足下：仆之为文久矣，然心少之，不务也，以为是特博奕之雄耳。故在长安时，不以是取名誉，意欲施之事实，以辅时及物为道。自为罪人，舍恐惧则闲无事，故聊复为之。然而辅时及物之道，不可陈于今，则直垂于后。言而不文则泥，然则文者固不可少也。 拘囚以来，无所发明，蒙覆幽独，会足下至，然后有助我之道。一观其文，心朗目舒，炯若深井之下仰视白日之正中也。足下以超轶如此之才，每以师道命仆，仆滋不敢。仆每为一书，足下必大光耀以明之，固又非仆之所安处也。若非国语之说，仆病之久，尝难言于世俗。今因其闲也而书之，恒恐后世之知言者用是诟病，狐疑犹豫，伏而不出者累月，方示足下。足下乃以为当，仆然后敢自是也。吕道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫为一书，务富文采，不顾事实，而益之以诬怪，张之以阔诞，以炳然诱后生，而终之以僻，是犹用文锦覆陷阱也。不明而出之，则颠者众矣。仆故为之标表，以告夫游乎中道者焉。 仆无闻而甚陋，又在黜辱，居泥涂若？寅蛭然，虽鸣其声音，谁为听之？独赖世之知言者为准，其不知言而罪我者，吾不有也。仆又安敢期如汉时列官以立学，故为天下笑耶？是足下爱我厚，始言之也。前一通如来言以污箧牍，此在明圣人之道，微足下，仆又何托焉？宗元白。 与吕道州温论非国语书 四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者众矣，率由大中而出者咸无焉。其言本儒术，则迂回茫洋，而不知其适；其或切于事，则苛峭刻核，不能从容，卒泥乎大道。甚者好怪而妄言，推天引神，以为灵奇，恍惚若化，而终... -->>
柳宗元（六） 与顾十郎书 四月五日，门生守永州司马员外置同正员柳宗元谨致书十郎执事：凡号门生而不知恩之所自者，非人也。缨冠束衽而趋以进者，咸曰我知恩。知恩则恶乎辨？然而辨之亦非难也。大抵当隆赫柄用，而蜂附蚁合，煦煦趄趄，便僻匍匐，以非乎人而售乎已。若是者，一旦势异，则电灭飚逝，不为门下用矣。其或少知耻惧，恐世人之非已也，则矫于中以貌于外，其实亦莫能至焉。然则当其时而确固自守，蓄力秉志，不为向者之态，则于势之异也固有望焉。 大凡以文出门下，由庶士而登司徒者，七十有九人。执事试追状其态，则果能效用者出矣。然而中间招众口飞语，哗然？张者，岂他人耶？夫固出自门下。赖中山刘禹锡等遑遑惕忧，无日不在信臣之门，以务白大德。顺宗时，显增荣谥，扬于天官，敷于天下，以为亲戚门生光宠。不意琐琐者复以病执事，此诚私心痛之，堙郁汹涌，不知所发，常以自憾。在朝不能有奇节宏议，以立于当世，卒就废逐，居穷？厄，又不能著书断往古、明圣法，以致无穷之名。进退无以异于众人，不克显明门下得士之大。今抱德厚，蓄愤悱，思有以效于前者，则既乖谬于时，离散摈抑，而无所施用。长为孤囚，不能自明。恐执事终于不知其始偃蹇退匿者，将以有为也，犹流于向时求进者之言，而下情无以通，盛德无以酬，用为大恨，固尝不欲言之。今惧老死瘴土，而他人无以辨其志，故为执事一出之。古之人耻躬之不逮，傥或万万有一可冀，复得处人间，则斯言几乎践矣。因言感激，浪然出涕，书不能既（一作就）。宗元谨再拜。 与韩愈论史官书 正月二十一日，某顿首十八丈退之侍者：前获书言史事，云具与刘秀才书，及今乃见书稿，私心甚不喜，与退之往年言史事甚大谬。 若书中言退之不宜一日在馆下，安有探宰相意，以为苟以史荣一韩退之耶？若果尔，退之岂宜虚受宰相荣己，而冒居馆下，近密地，食奉养，役使掌故，利纸笔为私书，取以供子弟费？古之志于道者不宜若是。 且退之以为纪录者有刑祸，避不肯就，尤非也。史以名为褒贬，犹且恐惧不敢为；设使退之为御史中丞大夫，其褒贬成败人愈益显，其宜恐惧尤大也，则又将扬扬入台府，美食安坐，行呼唱于朝廷而已耶？在御史犹尔，设使退之为宰相，生杀出入升黜天下士，其敌益众，则又将扬扬入政事堂，美食安坐，行呼唱于内庭外衢而已耶？又何以异不为史而荣其号、利其禄也？ 又言：“不有人祸，则（一作必）有天刑。”若以罪夫前古之为史者，然亦甚惑。凡居其位，思直其道。道苟直，虽死不可回也；如回也，莫若亟去其位。孔子之困于鲁、卫、陈、宋、齐、楚者，其时暗，诸侯不能以也。其不遇而死，不以作春秋故也。当其时，虽不作春秋，孔子犹不遇而死也。若周公、史佚，虽纪言书事，犹遇且显也。又不得以春秋为孔子累。范煜悖乱，虽不为史，其族亦诛。司马迁触天子喜怒，班固不检下，崔浩沽其直以斗暴虏，皆非中道。左丘明以疾盲，出于不幸。子夏不为史亦盲，不可以是为戒。其余皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，无以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑祸非所恐也。 凡言二百年文武事多有诚如此者。今退之曰：我一人也，何能明？则同职者又所云若是，后来继今者又所云若者，人人皆曰我一人，则卒谁能纪传之耶？如退之但以所闻知孜孜不敢怠，同职者及后来继今者，亦各以所闻知孜孜不敢怠，则庶几不坠，使卒有明也。不然，徒信人口语，每每异辞，日以滋多，则所云“磊磊轩天地”者决必沉没，且乱杂无可考，非有志者所忍恣也。果有志，岂当待人督责迫蹙然后为官守耶？ 又凡鬼神事，渺茫荒惑无可准，明者所不道。退之之智，而犹惧于此。今学如退之，辞如退之，好议论如退之，慷慨自谓正直行行焉如退之，犹所云若是，则唐之史述其卒无可托乎？明天子贤宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可为速为；果卒以为恐惧不敢，则一日可引去，又何以云“行且谋”也？今当为而不为，又诱馆中他人及后生者，此大惑已。不勉已而欲勉人，难矣哉！ 与史官韩愈致段秀实太尉逸事书 退之馆下：前者书进退之力史事，奉答诚中吾病，若疑不得实未即籍者，诚是也。退之平生不以不信见遇。窃自冠好游边上，问故老卒吏，得段太尉事最详。今所趋走州刺吏崔公，时赐言事，又具得太尉实迹，参案备具。太尉大节，古固无有。然人以为偶一奋，遂名无穷，今大不然。太尉自有难在军中，其处心未尝亏侧，其莅事无不可纪，会在下名未达，以故不闻，非直以一时取芴为谅也。 太史迁死，退之复以史道在职，宜不苟过时日。昔与退之期为史，志甚壮，今孤囚废锢，连遭瘴疠羸顿，朝夕就死，无能为也。第不能竟其业，若太尉者，宜使勿坠，太史迁言荆轲征夏无且。言大将军征苏建，言留侯征画容貌。今孤囚贱辱。虽不及无且、建等，然比画工传容貌尚差胜。春秋传所谓传信传著，虽孔子亦犹是也。窃自以为信且著。其逸事有状。不宣。 与吕恭论墓中石书 宗无白：元生至，得弟书，甚善，诸所称道具之。元生又持部中庐父墓者所得石书，模其文示余，曰若将闻于上，余故恐而疑焉。仆蚤好观古书家，所蓄晋魏时尺牍甚具；又二十年来，遍观长安贵人好事有所蓄，殆无遗焉。以是善知书，虽未尝见名氏，亦望而识其时也。又文章之形状，古今特异。弟之精敏通达，夫岂不究于此！今视石之署其年曰“永嘉”其书则今田野人所作也。虽支离其字，尤不能近古。为其“永”字等颇效王氏变法，皆永嘉所未有。辞尤鄙近，若今所谓律诗者，晋时盖未尝为此声。大谬妄矣！又言植松乌擢之怪，而掘其土得石，尤不经难信。或者得无奸为之乎？ 且古之言“葬者，藏也”“壤树之”而君子以为议。况庐而居者，其足尚之哉？圣人有制度，有法令，过则为辟。故立大中者不尚异，教人者欲其诚。是故恶夫饰且伪也。过制而不除丧，宜庐于庭；而矫于墓者，大中之罪人也。况又出怪物，诡神道，以奸大法，而因以为利乎？夫伪孝以奸利，诚仁者不忍レ过，恐伤于教也。然使伪可为而利可冒，则教益坏。若然者，勿与知焉可也，伏而不出之可也。 以大夫之政良，而吾子赞焉，固无阙遗矣。作东郛，改市ㄩ，去比竹茨草之室，而？土、大木、陶甄、梓匠之工备，孽火不得作；化惰窳之俗，绝偷浮之源，而条桑、浴种、深耕、易耨之力用，宽亻？、啬货、均赋之政起，其道美矣！于斯也，虑善善之过而莫之省，诚悫之道少损，故敢私言之。夫以淮济之清，有玷焉若秋毫，固不为病；然万一离娄子眇然睨之，不若无之者之快也。想默已其事，毋出所置书，幸甚。宗元白。 答刘禹锡天论书 宗元白：发书得天伦三篇，以仆所为天说为未究，欲毕其言。始得之，大喜，谓有以开明吾志虑。及详读五六日，求其所以异吾说，卒不可得。其归要曰：非天预乎人也。凡子之论，乃吾天说传疏耳，无异道焉。谆谆佐吾言，而曰有以异，不识何以为异也。 子之所以为异者，岂不以赞天之能生植也欤？夫天之能生植久矣，不待赞而显。且子以天之生植也，为天耶？为人耶？抑自生而植乎？若以为为人，则吾愈不识也。若果以为自生而植，则彼自生而植耳，何以异夫果？之自为果？，痈痔之自为痈痔，草木之自为草木耶？是非为虫谋明矣，犹天之不谋乎人也。彼不我谋，而我何为务胜之耶？子所谓交胜者，若天恒为恶，人恒为善，人胜天则善者行。是又过德乎人，过罪乎天也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。是判天与人为四而言之者也。余则曰：生植与灾荒，皆天也；法制与悖乱，皆人也，二之而已。其事各行不相预，而凶丰理乱出焉，究之矣。凡子之辞，枝叶甚美，而根不直，取以遂焉。 又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天胜焉，一曰人胜焉，何哉？莽苍之先者，力胜也；邑郛之先者，智胜也。虞、芮，力穷也，匡、宋，智穷也。是非存亡，皆未见其可以喻乎天者。若子之说，要以乱为天理、理为人理耶？谬矣。若操舟之言人与天者，愚民恒说耳；幽、厉之云为上帝者，无所归怨之辞尔，皆不足喻乎道。子其熟之，无羡言侈论以益其枝叶，姑务本之为得，不亦裕乎？独所谓无形为无常形者甚善。宗元白。 与刘禹锡论周易九六说书 见与董生论周易九六义，取老而变，以为毕中和承一行僧得此说，异孔颖达疏，而以为新奇。彼毕子、董子，何肤末于学而遽云云也？都不知一行僧承韩氏、孔氏说，而果以为新奇，不亦可笑矣哉！ 韩氏注：“乾之策二百一十有六，”曰“乾一爻三十有六策”则是取其过揲四分而九也。“坤）之策一百四十有四”曰“坤一爻二十四策”则是取其过揲四分而六也。孔颖达等作正义，论云：九六有二义，其一者曰“阳得兼阴，阴不得兼阳”；其二者曰“老阳数九也，老阴数六也。二者皆变，周易以变者占”郑玄注易，亦称以变者占，故云九六也。所以老阳九、老阴六者，九过揲得老阳，六过揲得老阴。此具在正义乾篇中。周简子之说亦若此，而又详备。何毕子、董子之不视其书，而妄以口承之也？君子之学，将有以异也，必先究穷其书，究穷而不得焉，乃可以立正也。今二子尚未能读韩氏注、孔氏正义，是见其道听而途说者，又何能知所谓易者哉？足下取二家言观之，则见毕子、董子肤末于学而遽云云也。 足下所为书，非元凯兼三易者则诺。若曰孰与颖达著，则此说乃颖达也，非一行僧、毕子、童子能有异说者也。无乃即其谬而承之者欤？观足下出入筮数，考校左氏，今之世罕有如足下求易之悉者也。然务先穷昔人书，有不可者而后革之，则大善。谨之勿遽。宗元白。 答元饶州论春秋书 辱复书，教以披张生书及答衢州书言春秋，此诚世所希闻，兄之学为不负孔氏矣。 往年曾记裴封叔宅闻兄与裴太常言晋人及姜戎败秦师于ゾ一义，尝讽习之。又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义，知春秋之道久隐，而近乃出焉。京中于韩安平处始得微指，和叔处始见集注，恒愿扫于陆先生之门。及先生为给事中，与宗元入尚书同日，居又与先生同巷，始得执弟子礼。未及讲讨，会先生病，时闻要论，常以易教诲见宠。不幸先生疾弥甚，宗元又出邵州，乃大乖谬，不克卒业。复于亡友凌生处尽得宗指辨疑集注等一通。伏而读之，于“纪侯大去其国”见圣人之道与尧舜合，不惟文王、周公之志，独取其法耳；于“夫人姜氏会齐侯于禚”见圣人立孝经之大端，所以明其分也；于楚人“杀陈夏征舒，丁亥，楚子入陈，纳公孙宁、仪行父于陈”见圣人褒贬与夺，唯当之所在，所谓瑕瑜不掩也。反覆甚喜。若吾生前距此数十年，则不得是学矣。今适后之，不为不遇也。 兄书中所陈，皆孔氏大趣，无得逾焉。其言书荀息，贬立卓之意也。顷尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不务正义，弃重耳于外而专其宠，孔子同于仇牧、孔父为之辞。今兄言贬息大善。息固当贬也，然则春秋与仇、孔辞不异，仇、孔亦有贬欤？宗元尝著非国语六十余篇，其一篇为息发也，今录以往，可如愚之所谓者乎？微指中明“郑人来渝平”量力而退，告而后绝，固先同后异者也。今检此前无与郑同之文，后无与郑异之据，独疑此一义，理甚精而事有不合，兄亦当指而教焉。往年又闻和叔言兄论楚商臣一义，虽啖、赵、陆氏，皆所未及，请具录，当疏微指下，以传末学。萧、张前书，亦请见及。至之日，勒为一卷，以垂将来。 宗元始至是州，作陆先生墓表，今以奉献，与宣英读之。春秋之道如日月；不可赞也；若赞焉，必同于孔、路优劣之说，故举其一二，不宣。宗元再拜。 答吴武陵论非国语书 濮阳吴君足下：仆之为文久矣，然心少之，不务也，以为是特博奕之雄耳。故在长安时，不以是取名誉，意欲施之事实，以辅时及物为道。自为罪人，舍恐惧则闲无事，故聊复为之。然而辅时及物之道，不可陈于今，则直垂于后。言而不文则泥，然则文者固不可少也。 拘囚以来，无所发明，蒙覆幽独，会足下至，然后有助我之道。一观其文，心朗目舒，炯若深井之下仰视白日之正中也。足下以超轶如此之才，每以师道命仆，仆滋不敢。仆每为一书，足下必大光耀以明之，固又非仆之所安处也。若非国语之说，仆病之久，尝难言于世俗。今因其闲也而书之，恒恐后世之知言者用是诟病，狐疑犹豫，伏而不出者累月，方示足下。足下乃以为当，仆然后敢自是也。吕道州善言道，亦若吾子之言，意者斯文殆可取乎？夫为一书，务富文采，不顾事实，而益之以诬怪，张之以阔诞，以炳然诱后生，而终之以僻，是犹用文锦覆陷阱也。不明而出之，则颠者众矣。仆故为之标表，以告夫游乎中道者焉。 仆无闻而甚陋，又在黜辱，居泥涂若？寅蛭然，虽鸣其声音，谁为听之？独赖世之知言者为准，其不知言而罪我者，吾不有也。仆又安敢期如汉时列官以立学，故为天下笑耶？是足下爱我厚，始言之也。前一通如来言以污箧牍，此在明圣人之道，微足下，仆又何托焉？宗元白。 与吕道州温论非国语书 四月三日，宗元白化光足下：近世之言理道者众矣，率由大中而出者咸无焉。其言本儒术，则迂回茫洋，而不知其适；其或切于事，则苛峭刻核，不能从容，卒泥乎大道。甚者好怪而妄言，推天引神，以为灵奇，恍惚若化，而终... -->>
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